Шелковые платки

Почему сказка не так проста, почему она с нами тысячи лет и почему занимает такое важное место в шелковых историях «Птицы Сирин»? В 21 веке человечество пришло к научному объяснению. Но только соединяя все междисциплинарные ниточки вместе, мы можем увидеть картину полностью. 

— Какая ваша любимая сказка? Опишите подробнее ваше любимое место из этой сказки (Транзактный анализ)

— Сценарий — это план жизни, который составляется в детстве (Эрик Берн)

— Цикл инициаций — древнейшая основа сказки. Все эти мотивы, взятые в целом, могут слагаться в бесчисленное множество самых разнообразных сказок (Владимир Пропп)

В наших шелковых историях — шелковых платках, украшениях — говорим о пути героя, инициациях, целительном воздействии народных сказок, культурном коде и о том, как важны правильные сказки и их разбор с ребенком. Как узнать свой жизненный сценарий через любимую сказку? Что значит неосознаваемый план жизни, который мы составляем в детстве? Какую роль в этом играют сказки?

Сказка — это архетипы, вышедшие из прото-мифов: база знаний всей эволюции человечества и весь опыт предков. Сказка знакомит со сценариями и расширяет вариативность выбора, повышает возможность смены сценария на примерах архетипов ее героев. Народная сказка (миф) более эффективна, так как не обременена тенью личности автора и наше подсознание легко считывает ее метафорический язык. Эти истории веками отточены на конструктив, выживание.

«Архетипы возвращений» — это мы, прошедшие испытания и инициации, возвращамся новыми, мудрыми, сильными. «Архетипы возвращений» — о наших обновлённых состояниях. Представьте себе, что вы попали в сказку. Прошли по Пути Героя/героини, получили новые силы, знания и мудрость их применить. И в этой сказке, конечно же, есть волшебные предметы, которые вам помогают, оберегают, становятся вашими спутниками — аксессуары «Птица Сирин».

Что же такое обереги в истории культуры? Это преграды и нейтрализаторы: предметы, тексты, действия, обряды, предотвращающие зло. Считалось, что особенно важно оберегаться в переломные моменты, когда «открыта» граница между мирами (полдень, полночь, дни зимнего и летнего солнцестояния). А также в обрядах «переходного» периода (рождение, свадьба и тд), когда человек находился в «пограничном» состоянии.

Из этого культурного наследия и вышла традиция наряжаться в праздники и на Новый год. Ведь раньше все украшения надевались как обереги, а не просто для красоты. Украшения на шее, запястьях оберегали тело, сережки — уши, а головные украшения — голову. Когда мы говорим, что мы делаем аксессуары с обережными нитями нашей культуры, мы не лукавим — все есть энергии и вы это чувствуете. А мы продолжаем традицию, актуализируя ее, собирая образы настоящего.

Не все сказки одинаково полезны в качестве ролевых моделей, но ребенок может проассоциировать себя в ситуации беспомощности и закрепить сценарий позднее. Например, «синдром Белоснежки», когда женщина вырастает жертвой обстоятельств: чужие решения, жизнь трудна, ощущение отсутствия материнской любви, разрешения поверить в себя мешают сделать выбор быть счастливой. Следствие такого мировоззрения — женщина может всю жизнь «собирать гномов». И пусть каждый из них не будет дотягивать до принца, она сама будет жить с ними наполовину: одна часть будет как-бы жить так, что окружающие будут явно виноваты в ее тихих или не очень слезах, а другая часть будет будто заморожена в ожидании принца, который все изменит.

Так может пройти жизнь, а человек так и не возьмет на себя ответственность и выбор быть счастливым и стремиться к счастью осознанными действиями. Это касается всех сказок с «замороженными» или спящими красавицами. И проснуться им нужно не от поцелуя принца. Потому что тут может сработать другой сценарий — обязанность выйти замуж за первого, кто поцелует.

Что рекомендуют родителям, ведь знакомить со сказками надо? — Делать разборы сказок. Вопросы к сказке могут быть такими: «О чем сказка?», «В чем причина происходящего?», «В чем смысл сказки?», «Чему она учит?», «Какие причины поступков героя и персонажей?», «Что если бы герой поступил иначе?», «Общее в сказке с реальной жизнью?» Ведь дети задают вопросы из поколения в поколение, а в ответах — мудрость сказителя.

В «Диалогах» Платона упоминается, что в давние времена (для Платона, а он умер в 347 году до н.э.) старые женщины рассказывали детям символические истории — мифы (обучали детей на сказках). Древнеримский философ 2 века н. э. Апулей вписал в свой труд «Метаморфозы» сказку «Амур и Психея», это тип сказок о красавице и чудовище, распространенный в индоевропейском фольклоре. Сюжет о женщине, спасающей своего возлюбленного в обличии зверя, существует уже тысячи лет.

Издавна человек соотносил свой род с прародителем — тотемным животным, которому приписывались человеческие черты. И тысячи лет считалось, что оборотни, шаманы, двудушники могут существовать в разных обличиях. Это и дополнительная сила, и признак вожака, и проклятие — в зависимости от сюжета. Но современный психолог обратит внимание женщины на то, что люди меняются до 20-25 лет. И если за это время человек не превратился из чудовища в принца, вряд ли стоит приносить себя в жертву, надеясь на чудесное превращение или перевоспитание. «Он без меня пропадет» и «я должна его любить, и тогда...» — из этой же сказки.

И какая пропасть между бурлящими юношескими гормонами, когда молодость горяча и неопытна — кажется, это могло бы быть обучающим в мифе. И историей женщины, которая живет с этим сценарием и снова находит свое «чудовище». Или ждет перевоплощения. Еще этот миф про то, что чем более выхолощен фасад, тем более темная за ним скрывается Тень. Тень есть у каждого из нас — по Юнгу, это темная сторона сознания, все скрываемое или подавляемое, или социально неприемлемое, но оказывающее влияние на нашу жизнь. И у кого-то там спрятано чудовище.

У героя в сказках есть помощники и антагонисты. Бабу-Яга и Кощей представляют собой  персонификации двух различных мироустройств, единство и борьбу противоположностей. Баба-Яга — более древний персонаж, мироустройство природное. Костяная нога — символ ее связи с предками (культ предков). Символ мудрости всех предыдущих поколений. Она — символ природы, ее цикличности, женского начала, интуиции; она в силах даровать жизнь и забирать жизни, она — страж на границе миров. Следит, чтобы все шло своим чередом, чтобы живые и мертвые не пересекались.

Она подсказывает, создает испытания, проверяя героя на чистоту помыслов, ритуальные «накормлю, напою, спать уложу» — временное умерщвление героя в этом мире, чтобы он мог попасть в Другой мир и выполнить свое задание. Эта женщина, как и природа, интуиция, жизнь в контексте поколений, не имеет возраста. Мудрость старухи, игры ребенка и вечная молодость с молодильными яблоками — она прекрасно перемещается между эго-состояниями в своих транзакциях. Баба-Яга не может действовать сама, только через героя. Если герой — делание, то она — мысль. То есть, герой должен сформировать свой запрос к ней (к себе).

Кощей — это символ власти, мужской социальной иерархии, человеческого (в смысле достижения власти и распоряжения властью). Человек, в отличие от природы, делает ошибки, это его природа. И герою мужчине нужно победить эту нездоровую иерархию. В сказках ошибки чаще совершают мужчины, полагаясь больше на свою силу, женщины же прибегают к хитрости. И Иван Дурак бывает поумнее Царевича, если умеет дурить в смысле хитрить в смысле думать, придумывать нестандартные решения в ситуациях, где «в лобовую» не выиграть.

Хитрость в сказках скорее не обман, а умение прикинуть в уме ситуацию и выбрать верное решение. Учит пораскинуть мозгами и не погибнуть. И здесь на помощь приходит Баба-Яга как умение слышать свою интуицию, то есть пользоваться всеми знаниями: и сознательного, и бессознательного. Помним, что шахматы — очень древняя игра. Не зря лучшие бизнесмены и успешные люди говорят, что всегда слушают свою интуицию. Потому что знают, что ни один бизнес-план никогда не работает.